另一方面,虽然笛卡尔并没有运用演绎逻辑,从“人是机器”直接推导出其心灵“实体”观,但是,这两者的学术联系实际上是非常紧密的,我们可以通过概览其具体定义来看看究竟是不是如此:
凡是被别的东西作为其主体而直接寓于其中的东西,或者我们所领会的(也就是说,在我们心中有其实在的观念的某种特性、性质或属性的)某种东西由之而存在的东西,就叫作实体(substance)。因为实体是这样的一种东西,在它里面形式地或卓越地存在着我们所知觉的,或者客观地在我们某一个观念里边的东西;除此而外,严格说来我们对实体没有其他概念,因为自然的光明告诉我们‘无’不能有任何实在的属性。……思维寓于其中的实体,在这里就叫作精神[或心](espirit)。[8]
我们通过这段话至少可以看到以下三个方面:第一,所谓“实体”是某种可以容纳或者产生其他东西的东西;第二,实体能够以形式的方式容纳外部事物或者观念内容;第三,所谓“精神”或者“心灵”就是把思维包含于其中的实体。可见,这种形式化的、“刚性的”“实体”,实际上与认为“人是机器”而把人机械化,是一脉相承的。因此,尽管笛卡尔主张物质实体的唯一属性是广延、心灵实体的唯一属性是思维,因而这两者似乎截然不同,但是从根本上说、就它们都是实体而言,它们都具有本原性(亦即使“某种东西由之而存在”)、客观性和形式性。如果说“本原性”是笛卡尔秉承西方哲学传统的研究模式的结果,即先确定一个终极性起点、然后再由此出发进行演绎推理而得出相应结论,那么,以客观性和形式性为实体的基本特征,并因此使心灵实体同样体现出“刚性”的特征,实际上则充分体现了其“人是机器”的基本观点。因为只有承认“人是机器”,心灵才可能成为实体、成为容纳思维并且能够与物质实体处于同一个被研究层次之上的容器。