哲学最初和最终的职责都不是去制造抽象的理论，而是去阐述并理解我们的这种人格生活。这种阐述和理解必须用哲学自己的术语来进行。仅仅告诉我们，说我们所过的生活是一个物质和运动的事件，是毫无意义的；同样，告诉我们，说我们可以用物质和运动来解释这种生活，也毫无意义。这只不过是把一种对经验的抽象看作是对经验的解释而已罢了。在认可我们称之为自然的法则时，我们的确必须保持谨慎。可是我们也必须小心，不要把法则上升为任何自足的存在或者自为的力量。对于我们而言，自然仅仅是由常在且常为理智和意志所建立并维持的一种统一法则。自然是永远现在的上帝之意愿和目的的功能。这种统一性绝不会压迫我们的自由，或者破坏我们的自由，它是我们拥有任何自由或理性生活的绝对前提预设。教条的自然主义有这样一种幻想，即认为，规律系统会把万事万物都禁闭在只有入侵和暴力才能更改的严格固定性之中。但是这种情况只有在由教条的想象产生的虚构系统中才可能是真的。在实际经验中，我们发现了一种法则，我们还发现那种在特定界限内的规律很容易受到我们意志和目的的影响。法则为我们掌控自然提供了基础。依靠它，我们可以继续完成许多规律系统自身永远无法实现的事情。人类发明创造的所有机器都可以将其价值归功于法则，但是这种法则永远也无法独自制造出任何一台机器。我们把一些轮子和制轴材料放置在瀑布的下端，地球引力的力量可以帮助我们做诸如操作织布机、磨碎面粉、照亮一座城市之类的工作，但是地球引力永远无法独自完成这些工作。法则是全部这些工作的预设，但是毕竟我们也发挥了重要的作用。